เมื่อ ‘บังหล่า’ กลายเป็นกษัตริย์ของประชาชน

ในการเมืองไทยที่ซึ่งสัญลักษณ์มักจะบดบังเนื้อหาสาระ กรณีของอดีตพนักงานรักษาความปลอดภัย ‘บังหล่า’ ผู้ถูกตำรวจบีบบังคับให้โกนศีรษะ สวมหน้ากากอนามัย และลบรูปภาพต้นฉบับของเขาหลังจากชาวเน็ตสังเกตเห็นความละม้ายคล้ายคลึงอย่างยิ่งกับ ‘พระบาทสมเด็จพระวชิรเกล้าเจ้าอยู่หัว’ ได้เผยให้เห็นคำถามที่ท้าทายว่า ระบอบประชาธิปไตยอันมีพระมหากษัตริย์ทรงเป็นประมุขภายใต้รัฐธรรมนูญสมัยใหม่ที่ดำเนินงานภายใต้คำขวัญ “ประชาธิปไตยอันมีพระมหากษัตริย์ทรงเป็นประมุข” สามารถใช้อำนาจรัฐอย่างชอบธรรมเพื่อลบรูปลักษณ์ตามธรรมชาติของพลเมืองธรรมดา เพียงเพราะมันมีความเสี่ยงที่จะดูไม่เหมาะสมหรือใกล้เคียงกับพระราชจริยวัตรเกินไปได้หรือไม่ เหตุการณ์นี้ทวีความสำคัญขึ้นเมื่อ ‘ไอซ์ รักชนก ศรีนอก’ สส. พรรคประชาชน ออกมาเรียกร้องความยุติธรรมผ่านเฟซบุ๊ก โดยแย้งว่าไม่ควรมีใครต้องลำบากเพียงเพราะ “เอาอกเอาใจเจ้านายเกินเหตุ” เรื่องนี้ไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย แต่มันช่วยตอกย้ำว่าทำไมมาตรา 112 ของประมวลกฎหมายอาญาไทย หรือกฎหมาย lèse-majesté ที่รุนแรง จึงจำเป็นต้องได้รับการแก้ไขอย่างเร่งด่วน แม้จะมีการคัดค้านอย่างหนักจากสำนักงานตำรวจแห่งชาติและศาลฎีกา ในระบอบลูกผสมที่ผสมผสานการแข่งขันเลือกตั้งเข้ากับการคุ้มครองอำนาจที่ไม่ได้มาจากการเลือกตั้งแบบอำนาจนิยม การใช้อำนาจเกินขอบเขตเช่นนี้ไม่ได้เผยให้เห็นถึงความเข้มแข็งของสถาบันกษัตริย์ แต่กลับแสดงให้เห็นถึงความเปราะบางลึกๆ ของสถาบัน ที่แม้แต่อุบัติเหตุทางพันธุกรรมก็กลายเป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงที่รัฐสัมผัสได้

ใบหน้าแห่งความกลัว: พิธีกรรมแห่งการลบทิ้ง

กรณีบังหล่าเกิดขึ้นท่ามกลางการบังคับใช้มาตรา 112 ที่เข้มข้นขึ้นในรัชสมัยของกษัตริย์วชิรลงกรณ์ บทลงโทษอาจสูงถึง 15 ปีต่อกระทู้ และการสะสมโทษอาจนำไปสู่การจำคุกนานหลายทศวรรษ ซึ่งสร้างความหวาดกลัวต่อการพูด การปรากฏตัวส่วนบุคคล และร่องรอยดิจิทัล แรงกดดันจากตำรวจก้าวข้ามขั้นตอนการแจ้งข้อหาอย่างเป็นทางการ โดยทำหน้าที่เป็นเครื่องมือบังคับใช้การแสดงความเคารพผ่านรูปลักษณ์นอกเหนือกระบวนการยุติธรรม เพื่อสกัดกั้นการล้อเลียนในโลกออนไลน์หรือการทำให้สถาบันดูมีความเป็นมนุษย์โดยไม่ตั้งใจ

การแทรกแซงของ สส. ไอซ์ ศรีนอก ได้ตัดผ่านการประจบสอพลอด้วยความชัดเจน ในลำดับชั้นที่เข้มงวดของไทย ความคล้ายคลึงโดยบังเอิญถูกตีความเป็นการประจบสอพลอที่เกินพอดีซึ่งต้องได้รับการแก้ไขผ่านพิธีกรรม—ทำให้ชายชนชั้นแรงงานต้องสูญเสียงานและศักดิ์ศรี สิ่งนี้เผยให้เห็นความไม่สมดุลของชนชั้นที่ชัดเจน: ชนชั้นนำได้รับเอกสิทธิ์ที่เกือบจะพ้นผิด (impunity) ในขณะที่พลเมืองธรรมดาต้องคอยเฝ้าระวังตนเองอย่างหนัก การที่ศาลฎีการับพิจารณาคดีจริยธรรมต่อ สส. พรรคประชาชนหลายสิบคน เพียงเพราะเสนอแก้ไขกฎหมายในปี 2564 แสดงให้เห็นว่ากฎหมายถูกขยายขอบเขตไปไกลกว่าแค่การแสดงออก แต่ลามไปถึงวิถีชีวิตประจำวัน เปลี่ยนใบหน้าของพนักงานรักษาความปลอดภัยให้กลายเป็นจุดแตกหักทางการเมือง

ไวรัลในโลกออนไลน์เป็นตัวเร่งให้เรื่องนี้ขยายตัว สิ่งที่เริ่มต้นจากการสังเกตผ่านๆ ของชาวเน็ตได้ยกระดับบังหล่าให้กลายเป็นสัญลักษณ์ที่มีชีวิต—ทั้งในแง่ของความขบขันชั่วครู่และความกังวลของทางการ—ส่งผลให้เจ้าหน้าที่ตอบโต้ด้วยมาตรการที่ยิ่งขยายเรื่องราวให้ใหญ่ขึ้น และเน้นย้ำถึงความอ่อนไหวเกินเหตุของกฎหมาย

ฉากหน้าประชาธิปไตย การกุมอำนาจแบบอำนาจนิยม

วิชาการเมืองเปรียบเทียบตีกรอบเหตุการณ์นี้ผ่านแนวคิดอำนาจนิยมแบบแข่งขัน (competitive authoritarianism) ที่ซึ่งสถาบันประชาธิปไตยทำหน้าที่เป็นเพียงเปลือกนอกบางๆ ที่ปกปิดการครอบงำอย่างยั่งยืนของตัวแสดงที่ไม่ได้มาจากการเลือกตั้ง โดยเฉพาะสถาบันกษัตริย์และเครือข่ายกองทัพที่เป็นพันธมิตร “เครือข่ายกษัตริย์” (network monarchy) ของไทยรุ่งเรืองด้วยอิทธิพลที่ไม่เป็นทางการ โดยใช้มาตรา 112 เป็นเกราะป้องกันทางกฎหมายที่แข็งแกร่งจากการตรวจสอบทุกรูปแบบ

ความพยายามในการแก้ไขกฎหมายนำไปสู่การใช้ตุลาการภิวัฒน์ทางการเมืองอย่างต่อเนื่อง ศาลออกคำสั่งขู่แบนตลอดชีวิตหรือสั่งยุบพรรค ซึ่งเท่ากับการล้มล้างฉันทามติจากการเลือกตั้งเพื่อการปฏิรูป โครงสร้างนี้ยกสถานะของกษัตริย์ให้อยู่เหนือการวิพากษ์วิจารณ์ และเปลี่ยนการอภิปรายในสภาที่ชอบธรรมให้กลายเป็นการล้มล้างการปกครอง สิ่งนี้ขัดแย้งกับพันธกรณี ICCPR ที่ไทยให้สัตยาบันไว้ และแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับบทบัญญัติ lèse-majesté ในยุโรปซึ่งถูกปรับให้สอดคล้องกับบรรทัดฐานเสรีภาพในการแสดงออก พลวัตนี้สะท้อนถึงอำนาจนิยมเชิงป้องกัน (defensive authoritarianism): สถาบันต่างๆ ถูกระดมพลเพื่อกักขังแรงกดดันทางประชาธิปไตยที่พุ่งสูงขึ้น รวมถึงการประท้วงที่นำโดยเยาวชนตั้งแต่ปี 2563 ที่ออกมาเรียกร้องความรับผิดชอบของสถาบันกษัตริย์อย่างกล้าหาญ การต่อต้านของสถาบันเผยให้เห็นความจริงที่ลึกกว่า—ว่าภัยคุกคามที่แท้จริงไม่ใช่หน้าตาของบังหล่า แต่เป็นการยืนกรานของสาธารณชนที่เพิ่มมากขึ้นว่า แม้อำนาจของกษัตริย์ก็ต้องอยู่ภายใต้การตรวจสอบตามระบอบประชาธิปไตยและการปรับปรุงกฎหมายให้ทันสมัย

เสียงสะท้อนจากเหมา: เลียนแบบหรือลบทิ้ง?

จีนในยุคเหมาในช่วงปฏิวัติวัฒนธรรมเป็นกระจกเงาที่เปรียบเทียบให้เห็นภาพชัดเจนเกี่ยวกับการสร้างลัทธิบูชาตัวบุคคลและความปรารถนาของรัฐในการควบคุมร่างกายมนุษย์ ระบอบของเหมาบังคับใช้ความเหมือนกันอย่างเคร่งครัด: ชุดจงซานและทรงผมที่กำหนดสื่อถึงความจงรักภักดี บางครั้งก็เลียนแบบภาพลักษณ์ของประธานเหมาเองเพื่อเป็นตราสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์ทางอุดมการณ์ รัฐบีบบังคับการเลียนแบบเพื่อละลายตัวตนส่วนบุคคลให้กลายเป็นการเทิดทูนแบบรวมหมู่ โดยระดมมวลชนผ่านพิธีกรรมที่ไม่หยุดยั้ง ในขณะที่การเบี่ยงเบนจะนำไปสู่การประจานในที่สาธารณะและการลงทัณฑ์อย่างทารุณ

ประเทศไทยสะท้อนแรงผลักดันพื้นฐานในการควบคุมร่างกายเพื่อรับใช้การผูกขาดเชิงสัญลักษณ์ แต่กลับใช้วิธีที่กลับกัน ในขณะที่เหมาต้องการให้ทำซ้ำ ทางการไทยกลับบีบบังคับให้ปฏิเสธ—สั่งให้ลบความคล้ายคลึงที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติของบังหล่าด้วยการโกนศีรษะและสวมหน้ากาก เพื่อหลีกเลี่ยงร่องรอยของการล้อเลียนหรือการทำให้ดูเป็นมนุษย์ ทั้งสองยุทธศาสตร์เป็นการรักษา “ออร่า” ของผู้นำ: เหมาทำผ่านการบังคับให้คล้อยตามในเชิงบวกที่ผูกติดกับการต่อสู้ทางชนชั้น ส่วนไทยทำผ่านการสั่งห้ามในเชิงลบที่มุ่งรักษาความศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์ภายในสังคมที่มีลำดับชั้นอย่างเข้มงวด

ความแตกต่างนี้ยิ่งขับเน้นความน่าตลกขบขัน เหมาบริหารระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จโดยไม่ต้องเสแสร้งเป็นประชาธิปไตย โดยใช้ลัทธิบูชาตัวบุคคลเพื่อระดมการปฏิวัติขนานใหญ่ ในทางตรงกันข้าม ประเทศไทยประกาศว่าเป็นระบอบประชาธิปไตยอันมีพระมหากษัตริย์ทรงเป็นประมุขและมีการเลือกตั้งหลายพรรค แต่กลับใช้อำนาจบังคับแบบเดียวกันกับพลเมืองทั่วไป ความเหมือนกันในยุคเหมาแม้จะก่อให้เกิดหายนะแต่ก็มุ่งหวังการเปลี่ยนแปลงสังคม ส่วนการแทรกแซงของไทยส่วนใหญ่ทำเพื่อปกป้องเอกสิทธิ์ที่ฝังรากลึกในระบอบการเมืองที่อ้างว่าเป็นเสรีนิยม ที่รากเหง้าแล้ว ทั้งสองสะท้อนถึงความไม่มั่นคงอย่างลึกซึ้ง—ลัทธิบูชาตัวบุคคลมักหันไปใช้การควบคุมเมื่อการเคารพโดยธรรมชาติกลายเป็นเรื่องที่หาได้ยาก ระบบของเหมายอมจำนนต่อการปฏิรูปเชิงปฏิบัติของเติ้ง เสี่ยวผิง เมื่อความจำเป็นทางเศรษฐกิจเผยให้เห็นความแข็งตัวของระบบ ประเทศไทยก็อาจต้องเผชิญกับการคิดบัญชีในแบบเดียวกันหากมาตรา 112 ยังคงสร้างความเหินห่างกับคนรุ่นต่อไป

เงายาวของกฎหมาย

จากมุมมองกฎหมายเปรียบเทียบ มาตรา 112 เป็นสัญลักษณ์ของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์โบราณที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในระเบียบกฎหมายลูกผสม ต่างจากกฎหมายในยุโรปที่วิวัฒนาการไปแล้ว—ซึ่งปัจจุบันเป็นเพียงสัญลักษณ์และถูกปรับให้เข้ากับมาตรฐานสิทธิมนุษยชนอย่างระมัดระวัง—บทบัญญัติของไทยอนุญาตให้มีการบังคับใช้กฎหมายโดยศาลเตี้ย (vigilantism) และมีการป้องกันด้านกระบวนการยุติธรรมที่น้อยมาก การที่ศาลฎีกายืนหยัดเคียงข้างตำรวจและองค์กรปราบปรามทุจริตในการขัดขวางการปฏิรูป เผยให้เห็นการครอบงำโดยสถาบัน (institutional capture) โดยวางตำแหน่งศาลเป็นผู้คัดค้าน (veto player) ที่มักจะอยู่เหนือเจตจำนงของประชาชนเสมอ

การรณรงค์ของพรรคประชาชน แม้จะถูกจำกัดด้วยยุทธศาสตร์เพื่อเลี่ยงการถูกยุบพรรค แต่ก็สะท้อนถึงความโหยหาของสาธารณชนในการปรับตัวให้เข้ากับหลักนิติธรรมที่ศักดิ์ศรีไม่ต้องแลกมาด้วยการแตะต้องไม่ได้ การอ้างข้อยกเว้นทางวัฒนธรรม—ที่ว่าสถาบันกษัตริย์เพียงอย่างเดียวคือสิ่งยึดเหนี่ยวอัตลักษณ์ไทยที่แตกแยก—ย่อมสูญเสียพลังไปเมื่อการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ถูกบังคับด้วยการข่มขู่ซึ่งสร้างความไม่พอใจแทนที่จะเป็นความจงรักภักดี ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์จากสถาบันกษัตริย์ในยุโรปที่เปลี่ยนผ่านไปสู่ระบอบรัฐสภา และจากรัฐในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ที่เจรจาระหว่างประเพณีกับความทันสมัย ยืนยันว่าวิวัฒนาการทางกฎหมายที่เหมาะสมจะช่วยเสริมสร้างความมั่นคงมากกว่าทำลายมัน การกดปราบอย่างต่อเนื่องที่เห็นได้จากการสูญเสียงานของคนอย่างบังหล่า และจำนวนการดำเนินคดีมาตรา 112 ที่เพิ่มขึ้น (หลายร้อยรายตั้งแต่ปี 2563 รวมถึงโทษที่รุนแรงถึง 50 ปีจากการโพสต์โซเชียลมีเดีย) เพียงแต่ผลักให้ความเห็นต่างลงไปอยู่ใต้ดิน ในขณะที่กัดกร่อนบารมีทางศีลธรรมของสถาบันกษัตริย์

นอกเหนือจากคดีเฉพาะหน้า กรณีบังหล่ายังช่วยส่องสว่างถึงความท้าทายด้านความชอบธรรมที่กว้างกว่า ภายใต้กษัตริย์วชิรลงกรณ์ การบังคับใช้มาตรา 112 มีความแหลมคมขึ้นอย่างเห็นได้ชัดเมื่อเทียบกับรัชสมัยก่อนหน้า ซึ่งสะท้อนถึงความรู้สึกนึกคิดของสาธารณชนที่เปลี่ยนไปและภาพลักษณ์ของสถาบันที่วิวัฒนาการไป เมื่อแม้แต่ใบหน้าของพนักงานรักษาความปลอดภัยผู้น้อยก็สามารถทำให้กลไกของรัฐสั่นคลอนได้ กฎหมายที่ออกแบบมาเพื่อเป็นโล่ป้องกันก็เริ่มทำหน้าที่เป็นสปอตไลท์ที่ส่องให้เห็นความเปราะบางของสถาบัน ความกลัวต่อความคล้ายคลึง ท้ายที่สุดแล้วจะทำให้บัลลังก์ที่พยายามปกป้องนั้นอ่อนแอลง—โดยการยกระดับคนธรรมดาที่ไม่รู้เรื่องรู้ราวให้กลายเป็นสัญลักษณ์แห่งการต่อต้านการใช้อำนาจเกินขอบเขตโดยไม่ได้ตั้งใจ

กรณีบังหล่าสั่นคลอนสถาบัน

กรณีบังหล่า—ที่ใบหน้าของพนักงานรักษาความปลอดภัยผู้ถ่อมตัวกลายเป็นตัวกระตุ้นให้รัฐสั่งลบตัวตน—บีบให้ต้องตั้งคำถามตรงๆ ว่า: ในการเปลี่ยนพลเมืองธรรมดาให้กลายเป็นภัยคุกคาม การปกป้องภาพลักษณ์ของกษัตริย์อย่างสุดโต่งผ่านมาตรา 112 ของไทยกำลังเผยให้เห็นสถาบันกษัตริย์ที่เข้มแข็งในขนบประเพณี หรือเปราะบางในโลกสมัยใหม่ ที่ต้องพึ่งพายุทธวิธีอำนาจนิยมซึ่งประวัติศาสตร์เปรียบเทียบชี้ว่าเป็นสิ่งที่ไม่ยั่งยืน? การวางภาพเปรียบเทียบระหว่างการบังคับให้เลียนแบบในยุคเหมากับการบังคับให้ลบเลือนในไทย เผยให้เห็นความเปราะบางของลัทธิบูชาตัวบุคคลที่คล้ายคลึงกัน แต่เปลือกนอกที่เป็นประชาธิปไตยทำให้การใช้อำนาจเกินขอบเขตดูชัดเจนและเรียกร้องการปฏิรูปที่เร่งด่วนยิ่งขึ้น การแก้ไขกฎหมายดังที่พรรคประชาชนอย่างไอซ์ ศรีนอก เรียกร้องแม้จะถูกขัดขวางอย่างต่อเนื่อง จะไม่เป็นการทำลายบัลลังก์ แต่จะเป็นการวางฐานรากให้เป็นระบอบรัฐธรรมนูญที่แท้จริง—ที่ปลดปล่อยพลเมืองให้พ้นจากความกลัวในเงาสะท้อนของตนเอง จนกว่าจะถึงเวลานั้น บังหล่าจึงดำรงอยู่ในฐานะ “กษัตริย์ของประชาชน” โดยบังเอิญ: ไม่ใช่ด้วยสายเลือดกษัตริย์ แต่ด้วยการตอบโต้ด้วยความกลัวของรัฐที่มอบอำนาจแห่งการโค่นล้มให้กับใบหน้าธรรมดาโดยไม่ได้ตั้งใจ พนักงานรักษาความปลอดภัยภายใต้หน้ากากจึงกลายเป็นกระจกเงาเงียบๆ ที่สะท้อนกลับไปยังผู้มีอำนาจถึงการกำอำนาจด้วยความวิตกกังวลของตนเอง และความจำเป็นเร่งด่วนของสัญญาประชาคมที่รากเหง้ามาจากการยอมรับร่วมกันมากกว่าการข่มขู่บังคับ

Prem Singh Gill
โดย เปรม สิงห์ กิลล์ (Prem Singh Gill) ภาคีสมาชิกราชสมาคมแห่งบริเตนใหญ่ (Royal Asiatic Society of Great Britain) และนักวิชาการประจำมหาวิทยาลัยรัฐในประเทศไทย