โมเดลคู่ของระบอบอำนาจนิยมศักดิ์สิทธิ์ในประเทศไทยและอินเดีย

การตรวจสอบว่าประเทศไทยและอินเดียได้บุกเบิกการสร้างรูปแบบที่ซับซ้อนของระบอบอำนาจนิยมในศตวรรษที่ 21 อย่างไร โดยการเปลี่ยนอำนาจทางการเมืองให้กลายเป็นอำนาจศักดิ์สิทธิ์ สร้างระบบกฎหมายและวัฒนธรรมที่ทำให้การคัดค้านกลายเป็นการดูหมิ่นศาสนาแทนที่จะเป็นความไม่เห็นด้วยทางการเมือง โดยอิงจากงานวิจัยที่ก้าวล้ำของนักวิชาการชาวฝรั่งเศส Eugenie Merieau เกี่ยวกับมาตรา 112 ของประเทศไทย การศึกษาเชิงเปรียบเทียบนี้ตั้งคำถามว่า: การดำเนินคดีหมิ่นพระบรมเดชานุภาพของประเทศไทยและการบังคับใช้กฎหมายดูหมิ่นศาสนาของอินเดียภายใต้แนวคิดฮินดูตวาเป็นโมเดลคู่ของ 'ระบอบอำนาจนิยมศักดิ์สิทธิ์' ที่ทำให้การคัดค้านกลายเป็นอาชญากรรมทางจิตวิญญาณผ่านความชอบธรรมทางศาสนาหรือไม่? การวิเคราะห์แสดงให้เห็นว่าทั้งสองประเทศได้แก้ไขปัญหาหลักของระบอบอำนาจนิยมสมัยใหม่โดยทำให้อำนาจของตนดูเป็นธรรมชาติ เป็นนิรันดร์ และจำเป็น แทนที่จะเป็นสิ่งที่ถูกบังคับและขึ้นอยู่กับเงื่อนไข เผยให้เห็นว่าสถาบันประชาธิปไตยสามารถถูกยึดครองอย่างเป็นระบบไม่ใช่ผ่านการรัฐประหารทางทหาร แต่ผ่านกระบวนการที่ละเอียดอ่อนของการทำให้อำนาจทางการเมืองกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่เปลี่ยนการวิพากษ์วิจารณ์จากความไม่เห็นด้วยทางการเมืองให้กลายเป็นความเสื่อมทรามทางศีลธรรม

การค้นพบต้องห้ามของนักวิชาการชาวฝรั่งเศส

Eugenie Merieau ได้ทำในสิ่งที่นักวิชาการไทยไม่กล้าทำ: เธอได้เปิดเผยกฎหมายหมิ่นพระบรมเดชานุภาพของประเทศไทยและเปิดโปงโครงสร้างของระบอบอำนาจนิยม การวิเคราะห์อย่างละเอียดของมาตรา 112 ของเธอเผยให้เห็นว่าไม่ใช่การคุ้มครองทางกฎหมาย แต่เป็นการใช้อาวุธทางการเมืองที่ถูกแต่งกายด้วยเสื้อคลุมศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่นักวิชาการไทยกระซิบในมุมมืดด้วยความหวาดกลัวต่อหัวข้อวิจัยของตนเอง นักวิชาการชาวฝรั่งเศสคนนี้ได้ทำลายตำนานของกฎหมายราชวงศ์ในฐานะการอนุรักษ์วัฒนธรรม แต่การค้นพบของ Merieau ได้เผยให้เห็นสิ่งที่น่ากลัวกว่าความหวาดระแวงของราชาธิปไตยไทย นั่นคือการวิเคราะห์ของเธอได้เปิดเผยพิมพ์เขียวของสิ่งที่อาจเรียกว่า "ระบอบอำนาจนิยมศักดิ์สิทธิ์" – ระบบที่ซับซ้อนที่เปลี่ยนการคัดค้านทางการเมืองให้กลายเป็นอาชญากรรมทางจิตวิญญาณ และไม่มีที่ใดที่พิมพ์เขียวนี้ถูกจำลองได้อย่างสมบูรณ์แบบเท่าในเครื่องจักรของฮินดูตวาในอินเดีย ซึ่งกฎหมายดูหมิ่นศาสนาและชาตินิยมทางวัฒนธรรมสร้างกลไกที่เกือบจะเหมือนกันในการทำให้การคัดค้านกลายเป็นอาชญากรรม

เมื่อพระเจ้ากลายเป็นรัฐบาล

โครงสร้างปรัชญาของทั้งสองระบบตั้งอยู่บนการบิดเบือนอย่างชาญฉลาดของเทววิทยาทางการเมืองของ Carl Schmitt Schmitt โต้แย้งว่าผู้มีอำนาจสูงสุดตัดสินใจเกี่ยวกับข้อยกเว้น แต่ประเทศไทยและอินเดียได้ก้าวไปไกลกว่านั้น: ผู้มีอำนาจสูงสุดของพวกเขาตัดสินใจเกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์เอง พระมหากษัตริย์ไทยไม่ได้เพียงแค่ปกครอง แต่เป็นตัวแทนของระเบียบจักรวาลผ่านการรับรองจากพราหมณ์ที่สืบทอดมาหลายศตวรรษผสานกับจักรวาลวิทยาพุทธ สร้างประเพณี "เทวราชา" ที่การตั้งคำถามต่อพระมหากษัตริย์หมายถึงการท้าทายโครงสร้างพื้นฐานของจักรวาล อุดมการณ์ฮินดูตวาของอินเดียดำเนินการผ่านกลไกคู่ขนาน โดยวางตำแหน่งชาตินิยมฮินดูไม่ใช่เป็นความชอบทางการเมือง แต่เป็นธรรมะของอารยธรรม ที่การวิพากษ์วิจารณ์กลายเป็นการทรยศต่อจักรวาล ทั้งสองได้แก้ไขวิกฤตความชอบธรรมของความทันสมัยโดยทำให้อำนาจของตนดูเหมือนได้รับการแต่งตั้งจากสวรรค์แทนที่จะถูกสร้างขึ้นโดยมนุษย์ จำเป็นทางอภิปรัชญาแทนที่จะขึ้นอยู่กับเงื่อนไขทางการเมือง

การทำให้ฝ่ายตรงข้ามกลายเป็นปีศาจทางจิตวิญญาณ

ผลกระทบทางจิตวิทยาของการเปลี่ยนแปลงนี้รุนแรงอย่างยิ่ง การเป็นฝ่ายค้านในรัฐประชาธิปไตยควรหมายถึงการมีมุมมองเชิงนโยบายที่แตกต่างกัน การโต้แย้งที่หลักแหลม และการเสนอวิสัยทัศน์ทางเลือกสำหรับชาติ แต่ภายใต้ระบอบอำนาจนิยมศักดิ์สิทธิ์นี้ การไม่เห็นด้วยถูกกรอบไว้ว่าเป็นการเบี่ยงเบนทางศีลธรรม การทรยศต่อแก่นแท้ของชาติ การวิพากษ์วิจารณ์ไม่ได้ถูกพิจารณาว่าเป็นเรื่องผิดพลาด แต่เป็นบาป ในประเทศไทย นักกิจกรรมถูกกล่าวหาว่าทำลายจักรวาลของชาติ ในอินเดีย ผู้คัดค้านรัฐบาลถูกตราหน้าว่าเป็น “ต่อต้านชาติ” หรือ “ต่อต้านฮินดู” ไม่ใช่เพราะการกระทำของพวกเขา แต่เพียงเพราะพวกเขากล้าถามคำถาม

ประชาธิปไตยถูกพรางไว้ ไม่ใช่ทำลาย

สิ่งที่น่ากลัวที่สุดคือระบบเหล่านี้ไม่ได้พังทลายกลไกประชาธิปไตย แต่ใช้กลไกเหล่านั้นเป็นอาวุธ การเลือกตั้งยังคงมีอยู่ แต่การอภิปรายถูกปิดกั้น ศาลยังคงดำรงอยู่แต่ทำหน้าที่เป็นผู้ยืนยันเจตจำนงศักดิ์สิทธิ์ของผู้มีอำนาจมากกว่าการเป็นผู้ปกป้องกฎหมาย พรรคฝ่ายค้านมีอยู่แต่ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือประกอบฉากในฉากละครรัฐธรรมนูญ โดยสรุปแล้ว นี่ไม่ใช่ระบอบเผด็จการแบบเก่า แต่เป็นเผด็จการที่อยู่ภายใต้เปลือกนอกของประชาธิปไตย มันลื่นไหล เป็นระบบ และสามารถขยายตัวไปยังรัฐอื่นที่พยายามรวมอัตลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์เข้ากับสถาบันสมัยใหม่ได้

ข้อสรุป: บทเรียนจากประเทศไทยและอินเดีย

จากทั้งสองกรณีศึกษา เราเห็นว่าระบอบอำนาจนิยมศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้เกิดจากการแย่งชิงอำนาจแบบเผด็จการอย่างรุนแรง แต่เกิดจากกระบวนการที่ค่อยเป็นค่อยไปของการยึดครองทางวัฒนธรรมและการเปลี่ยนแปลงทางกฎหมาย พวกมันเจริญเติบโตในประเทศที่มีโครงสร้างอำนาจดั้งเดิมลึกซึ้งและมีกระบวนการประชาธิปไตยที่เปราะบาง การป้องกันไม่ให้ระบอบเหล่านี้แผ่ขยายจำเป็นต้องใช้มากกว่าการปฏิรูปทางกฎหมาย ต้องอาศัยการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม การทำลายความศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจทางการเมือง และการฟื้นฟูความหมายดั้งเดิมของความไม่เห็นด้วยว่าเป็นรากฐานของเสรีภาพ ไม่ใช่เป็นบาป

Prem Singh Gill
Prem Singh Gill เป็นนักวิชาการเยี่ยมที่ Universitas Muhammadiyah Yogyakarta ประเทศอินโดนีเซีย และในมหาวิทยาลัยของรัฐในประเทศไทย