เกราะศักดิ์สิทธิ์แห่งสยาม: ปกป้องหรือพิษภัย?

สิ่งที่คุ้มครองบัลลังก์กลับเป็นสิ่งที่สังหารประชาชน กฎหมายหมิ่นพระบรมเดชานุภาพในประเทศไทยไม่ใช่เครื่องมือปกป้องอำนาจสถาบันกษัตริย์ หากแต่เป็นการจุดชนวนกลไกภูมิคุ้มกันทำร้ายตนเองทางรัฐธรรมนูญ ซึ่งเปลี่ยนการ “ปกป้อง” ทางกฎหมายให้กลายเป็นการทำลายสังคมที่กฎหมายเหล่านั้นอ้างว่าปกป้อง สถานะที่แตะต้องไม่ได้ของกษัตริย์มิใช่ความแข็งแกร่ง แต่คือจุดอ่อน—เมื่อความเคารพต้องบังคับด้วยกระบอกปืน นั่นคือสัญญาณว่าความชอบธรรมได้สิ้นสลายไปแล้ว

สถาบันพระมหากษัตริย์ไทยได้นำเสนอตนเองผ่านกลไกทางกฎหมายที่รับรองสถานะ “ละเมิดมิได้” ภายในภูมิทัศน์การเมืองของไทยมาอย่างยาวนาน กรอบกฎหมายเหล่านี้ส่งผลลึกซึ้งต่อชีวิตประชาชนมากมาย และสร้างบรรยากาศของความหวาดกลัวทั้งในหมู่ประชาชนและองค์กรรัฐ อาวุธแห่งอำนาจศักดิ์สิทธิ์ที่กลายเป็นเครื่องมือทางกฎหมายเช่น มาตรา 112 แห่งประมวลกฎหมายอาญา ก่อให้เกิดคำถามเชิงอภิปรัชญาว่า กฎหมายดังกล่าวคือ “ภูมิคุ้มกัน” หรือ “ภูมิคุ้มกันทำลายตัวเอง” ที่บ่อนทำลายโครงสร้างรัฐที่มันอ้างว่าคุ้มครองหรือไม่?

มาตรา 112 ซึ่งเปรียบดั่งดาบแห่งกฎหมายที่เชื่อมโยงสถาบันต่าง ๆ เพื่อเสริมสร้างอำนาจกษัตริย์ ได้สร้างความเสียหายแก่ชีวิตของผู้คนมากมาย สถานการณ์นี้จึงเรียกร้องการปฏิรูปทางกฎหมายอย่างจริงจัง หรืออย่างน้อยที่สุด การเปิดพื้นที่ทางวิชาการให้สามารถวิพากษ์วิจารณ์อย่างเสรี หากสถาบันฯ ประสงค์จะรักษาความชอบธรรมและความปรองดองในสังคมต่อไป การแบ่งขั้วที่ขยายตัวระหว่างฝ่ายอนุรักษนิยมกับฝ่ายประชาธิปไตยยังคงดำรงอยู่ นำไปสู่คลื่นผู้ลี้ภัยทางการเมือง และการตรวจสอบจากองค์กรสิทธิมนุษยชนสากลที่ส่งผลต่อภาพลักษณ์ของไทยในเวทีโลก ยิ่งไปกว่านั้น ความเกี่ยวพันของสถาบันกับองค์กรต่าง ๆ ตั้งแต่กองทัพถึงภาคเอกชน ได้สร้างวัฒนธรรมแห่งความหวาดกลัวที่กัดกร่อนความไว้วางใจในสังคม

เกราะกฎหมายกลายเป็นยาฆ่าพิษแห่งรัฐธรรมนูญได้อย่างไร?

การวิเคราะห์เชิงทฤษฎีที่ลึกซึ้งกว่านี้เปิดเผยว่าสถาบันกษัตริย์ในไทยมิใช่เพียง “ข้อยกเว้นอธิปัตย์” ตามแนวคิดของ Giorgio Agamben หากแต่เป็น “ความย้อนแย้งทางภูมิคุ้มกัน” ตามแนว Roberto Esposito โดยที่มาตรการปกป้องอย่างมาตรา 112 กลับกลายเป็นกระบวนการทำลายตัวเองภายในร่างกายของรัฐธรรมนูญ คล้ายภูมิคุ้มกันที่ทำร้ายเซลล์ของตนเอง แนวคิดนี้แสดงให้เห็นว่าการทำให้สถาบันฯ เป็นข้อยกเว้นทางกฎหมายก่อให้เกิด “ออร่านิติธรรม” ที่ทำให้ไม่สามารถวิจารณ์ด้วยกลไกประชาธิปไตย

สิ่งนี้มิใช่เพียงการเปลี่ยนผ่านล้มเหลวจากระบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์สู่ประชาธิปไตย แต่คือความผิดเพี้ยนทางโมเลกุลของระบบรัฐธรรมนูญ ซึ่งเกิดจาก “อาการภูมิคุ้มกันเกินขนาดทางกฎหมาย” ที่ก่อให้เกิดการต่อต้านจากสังคม เช่น ขบวนการเคลื่อนไหว วิพากษ์วิจารณ์จากต่างประเทศ และการอพยพของปัญญาชน สิ่งเหล่านี้ย้อนกลับมาทำลายความชอบธรรมของสถาบันฯ เอง ในเรื่องนี้ Hannah Arendt แยกความแตกต่างระหว่าง “อำนาจ” ซึ่งเกิดจากความยินยอม และ “ความรุนแรง” ที่เกิดจากการล่มสลายของอำนาจที่ชอบธรรม กฎหมายหมิ่นฯ สะท้อนรูปแบบของความรุนแรงมากกว่าอำนาจ เพราะบังคับให้เกิดความเคารพด้วยภัยคุกคาม แทนที่จะได้รับจากความสมัครใจ ด้าน Albert Camus อาจมองสถานการณ์ไทยว่าเป็น “ความไร้สาระร่วมกัน” ที่ประชาชนต้องเข้าร่วมพิธีกรรมแห่งความเคารพโดยตระหนักถึงความย้อนแย้งในระบบการปกครอง Sartre เรียกสภาวะนี้ว่า “เจตนาเท็จ” ซึ่งผู้คนยอมรับความขัดแย้งในตนโดยไม่ตั้งคำถาม

สถาบันกษัตริย์และมายาคติแห่งการบังคับให้จงรักภักดี

เปรียบเทียบกับสเปน ราชาธิปไตยของสเปนยอมสละอภิสิทธิ์บางประการเพื่อรักษาความนิยมในระบบประชาธิปไตย ญี่ปุ่นและสวีเดนก็เช่นเดียวกัน ที่สถาบันฯ ถูกเปลี่ยนแปลงไปสู่บทบาทสัญลักษณ์ และเปิดพื้นที่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างเสรี กรณีของไทยจึงแตกต่างในระดับโครงสร้าง: แทนที่จะวางสถาบันกษัตริย์ไว้ในฐานะผู้ส่งเสริมประชาธิปไตย กลับตั้งอยู่ในฐานะข้อยกเว้นที่อยู่นอกกระบวนการประชาธิปไตย ซึ่ง Habermas เสนอว่าความชอบธรรมของรัฐมาจากการสื่อสารที่ปราศจากการกดขี่ แต่มาตรา 112 ปิดกั้นพื้นที่การสนทนาโดยสิ้นเชิง Foucault ชี้ให้เห็นว่าอำนาจมิได้เพียงห้าม แต่ “สร้าง” ประชาชนที่ยอมจำนนและเซ็นเซอร์ตนเอง กฎหมายหมิ่นฯ จึงเป็นเครื่องมือแห่งชีวะอำนาจที่ผลิตความเงียบทางการเมือง

มหาวิทยาลัยที่ถูกปิดปาก ปัญญาชนที่ถูกผลักออกนอกประเทศ

สถาบันการศึกษาไม่อาจทำหน้าที่ได้เต็มที่ในสภาพแวดล้อมที่ไม่สามารถวิพากษ์วิจารณ์ได้ นักวิชาการไทยจำนวนมากต้องทำงานจากต่างประเทศ ทำให้เกิดการสูญเสียทางปัญญา (brain drain) ที่กระทบต่อความสามารถในการสะท้อนและปฏิรูปตนเองของสังคมไทย องค์การสหประชาชาติและคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนสากลต่างเห็นพ้องว่า การวิพากษ์วิจารณ์ผู้นำรัฐเป็นสิทธิขั้นพื้นฐาน กฎหมายหมิ่นฯ ในไทยจึงขัดแย้งกับหลักสิทธิมนุษยชนสากล และจัดวางไทยให้อยู่เคียงข้างรัฐเผด็จการ

โมเดล “ภูมิคุ้มกันทำลายตัวเอง” ที่ปรากฏในสังคมไทยบ่งชี้ว่า การรักษารัฐธรรมนูญไทยต้องอาศัย “ภูมิบำบัดเชิงรัฐธรรมนูญ” คือการเปิดพื้นที่ให้วิพากษ์อย่างปลอดภัยเพื่อเสริมสร้างภูมิคุ้มกันเชิงสถาบัน ไม่ใช่กำจัดการวิพากษ์การศึกษาเป็นกุญแจสำคัญของการแก้ไขปัญหาที่ยั่งยืน การเรียนการสอนที่เปิดกว้างทางประวัติศาสตร์และการเปรียบเทียบระหว่างประเทศจะช่วยให้เข้าใจสถาบันกษัตริย์ในบริบทประชาธิปไตย ไม่ใช่ลบหลู่ แต่คือการให้เกียรติผ่านความเข้าใจ ประเทศไทยยืนอยู่บนทางแยกระหว่างอำนาจอธิปไตยแบบศักดิ์สิทธิ์กับอำนาจอธิปไตยของประชาชน ความพยายามที่จะผสมผสานทั้งสองอย่างโดยไม่ขัดแย้งกันยังไม่ประสบผลสำเร็จ จำเป็นต้องมีจินตภาพสังคม (social imaginary) ใหม่ ที่วางสถาบันกษัตริย์ไว้ภายใต้ระบบประชาธิปไตย แทนที่จะอยู่นอกเหนือมัน

ประสบการณ์ของไทยจึงไม่เพียงเป็นวิกฤตรัฐธรรมนูญ หากยังเป็นคำถามปรัชญาระดับสากล มันชี้ให้เห็นถึงความตึงเครียดภายในประชาธิปไตยระหว่างอำนาจที่ชอบธรรมกับข้อยกเว้นทางกฎหมาย

คำตอบจึงไม่ใช่การเลือกระหว่าง “ประเพณี” กับ “ประชาธิปไตย” หากแต่คือการสร้างความสัมพันธ์ใหม่ระหว่างสองสิ่ง—ที่เคารพรากเหง้าในขณะที่ยอมรับคุณค่าของการถกเถียงอย่างเปิดเผย

Prem Singh Gill
Prem Singh Gill เป็นนักวิชาการเยือน ณ มหาวิทยาลัย Muhammadiyah Yogyakarta ประเทศอินโดนีเซีย และเป็นนักวิชาการเยือนในมหาวิทยาลัยของรัฐในประเทศไทย