มาตรา 112 และสภาวะทุนนิยมในประเทศไทย

คำถามที่ว่า มาตรา 112 ของประเทศไทยทำหน้าที่เป็น "โครงสร้างทางนิติบัญญัติ" (juridical superstructure) ตามแนวคิดของมาร์กซ์อย่างไร ในการเปลี่ยนการต่อสู้ทางชนชั้นให้กลายเป็นการเคารพบูชาทางวัฒนธรรม และทำให้การตระหนักรู้ถึงภาวะปฏิวัติไม่เกิดขึ้น คำถามนี้เผยให้เห็นกลไกพื้นฐานที่มาตรา 112 ดำเนินการไม่ใช่ในฐานะกลไกปกป้องวัฒนธรรม แต่ในฐานะกลยุทธ์ทางชนชั้นที่ซับซ้อน ซึ่งการรักษาความศักดิ์สิทธิ์ของสถาบันพระมหากษัตริย์กลายเป็นม่านบังตาในการปกปิดการเอารัดเอาเปรียบของระบบทุนนิยม และป้องกันไม่ให้เกิด "ชนชั้นเพื่อตนเอง" ตามนิยามของมาร์กซ์ ซึ่งหมายถึงจิตสำนึกเชิงปฏิวัติที่จำเป็นต่อการโค่นล้มการครอบงำของชนชั้นนายทุน

การวิเคราะห์โครงสร้างฐานและโครงสร้างส่วนบนของมาร์กซ์ ช่วยให้เข้าใจว่ามาตรา 112 คือการตกผลึกในเชิงนิติบัญญัติของระบบทุนนิยมเชิงพึ่งพาในบริบทของไทย โดยอำนาจของสถาบันพระมหากษัตริย์ทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างความต้องการในการสะสมทุนของทุนข้ามชาติ และความต้องการรักษาความชอบธรรมของเครือข่ายชนชั้นนำภายในประเทศ ฐานเศรษฐกิจที่ถูกครอบงำโดยสำนักงานทรัพย์สินพระมหากษัตริย์ซึ่งมีสินทรัพย์กว่า 40,000 ล้านดอลลาร์สหรัฐ ควบคู่กับอุตสาหกรรมทางทหารและบรรษัทข้ามชาติ จำเป็นต้องมีโครงสร้างทางกฎหมายที่สร้างม่านหมอกให้กับความสัมพันธ์เชิงวัตถุเหล่านี้ พร้อมทั้งอาชญากรรมต่อการเปิดเผยความจริง มาตรา 112 ทำหน้าที่สร้างม่านหมอกนี้ ด้วยการเปลี่ยนการวิพากษ์วิจารณ์เชิงเศรษฐกิจให้กลายเป็นการล่วงเกินทางวัฒนธรรม เช่น เมื่อเกษตรกรสวนยางตั้งคำถามเกี่ยวกับการยึดครองที่ดินเพื่อโครงการในพระราชดำริ หรือเมื่อแรงงานตั้งข้อสงสัยต่อการถือหุ้นของสถาบันกษัตริย์ในบริษัทยักษ์ใหญ่ พวกเขากลับถูกดำเนินคดีในข้อหาหมิ่นพระบรมเดชานุภาพ ไม่ใช่ในฐานะนักวิเคราะห์เศรษฐกิจ กรณีนี้แสดงให้เห็นสิ่งที่มาร์กซ์ชี้ว่า ชนชั้นปกครองมีความสามารถในการสถาปนาผลประโยชน์ของตนให้กลายเป็นผลประโยชน์สากล โดยทำให้การเคารพสถาบันพระมหากษัตริย์กลายเป็นหน้าที่ทางสังคมที่ดูเป็นธรรมชาติ ทั้งที่ในความเป็นจริงคือฉันทามติที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อการสะสมทุน

การคุ้มครองผลประโยชน์ของชนชั้นปกครองผ่านกฎหมาย

หน้าที่ทางอุดมการณ์ของกฎหมายนี้ ปฏิบัติการผ่านสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่า "การผลิตความสำนึก" (production of consciousness) ภายในความสัมพันธ์ทางสังคมแบบทุนนิยม โดยสร้างกรอบความคิดที่ทำให้การคิดเชิงปฏิวัติดูเหมือนไม่อาจเกิดขึ้นได้ มาตรา 112 ไม่เพียงแค่ลงโทษการวิพากษ์วิจารณ์ แต่ยังสร้างกรอบที่ทำให้ประชาชนไทยเข้าใจโลกสังคมของตนผ่านเลนส์ที่ถูกจำกัด แนวคิดเรื่องบุญบารมีตามหลักพุทธศาสนาถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายความเหนือกว่าของสถาบันพระมหากษัตริย์และเพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจ สิ่งนี้ตรงกับสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่า "จิตสำนึกเทียม" (false consciousness) ซึ่งขัดขวางไม่ให้แรงงานตระหนักถึงผลประโยชน์ร่วมกันของตนเอง ระบบการศึกษาสืบทอดโครงสร้างอุดมการณ์นี้ โดยสอนให้เคารพสถาบันพระมหากษัตริย์ควบคู่ไปกับการยอมรับกลไกตลาด ทำให้การวิพากษ์วิจารณ์ความเหลื่อมล้ำไม่เคยแตะต้องรากฐานของความสัมพันธ์เชิงทรัพย์สินที่แท้จริงในสังคมไทย

รูปแบบการบังคับใช้มาตรา 112 แสดงให้เห็นชัดเจนถึงหน้าที่ในการปกป้องผลประโยชน์ของชนชั้นปกครอง โดยเฉพาะในช่วงที่มีแนวโน้มจะเกิดจิตสำนึกทางชนชั้น เช่น ในช่วงที่เกิดความไม่สงบในแรงงาน การเคลื่อนไหวของนักศึกษา หรือช่วงวิกฤตเศรษฐกิจ สถิติแสดงให้เห็นว่า การดำเนินคดีตามมาตรา 112 พุ่งสูงขึ้นในช่วงเวลาดังกล่าว ตัวอย่างเช่น การประท้วงของเยาวชนในปี 2563 ที่เรียกร้องทั้งการปฏิรูปประชาธิปไตยและการอภิปรายเกี่ยวกับสิทธิพิเศษของสถาบันพระมหากษัตริย์ นับเป็นการบรรจบกันระหว่างการวิพากษ์เชิงการเมืองและเศรษฐกิจ ซึ่งตรงกับสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่า "จุดอันตราย" ของชนชั้นปกครอง รัฐตอบโต้ด้วยการจับกุมจำนวนมากภายใต้มาตรา 112 ซึ่งแสดงให้เห็นว่ากฎหมายนี้ทำหน้าที่เป็น "เครื่องมือของรัฐในเชิงอุดมการณ์" (ideological state apparatus) ตามนิยามของอัลตูแซร์ ที่ใช้การควบคุมความคิดควบคู่ไปกับการใช้กำลัง องค์ประกอบทางชนชั้นของผู้ถูกกล่าวหา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นนักกิจกรรมแรงงาน นักศึกษา และปัญญาชน ตัดกับเครือข่ายชนชั้นนำที่ได้รับประโยชน์จากการคุ้มครองของสถาบันพระมหากษัตริย์ แสดงให้เห็นถึงลักษณะทางชนชั้นของกฎหมายที่ใช้ความเสมอภาคทางกฎหมายมาบดบังความไม่เสมอภาคที่แท้จริงซึ่งเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์เชิงทรัพย์สิน

สงครามชนชั้นที่ถูกเปลี่ยนเป็นการเคารพบูชาทางวัฒนธรรม

ฐานเศรษฐกิจที่รองรับบทบาทของมาตรา 112 ชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อพิจารณาถึงวิธีที่อำนาจของสถาบันพระมหากษัตริย์เอื้อต่อกระบวนการที่มาร์กซ์เรียกว่า "การสะสมปฐมภูมิ" (primitive accumulation) หรือการแยกผู้ผลิตออกจากปัจจัยการผลิตอย่างต่อเนื่อง การถือครองที่ดินอย่างมหาศาลของสำนักงานทรัพย์สินพระมหากษัตริย์ที่ได้มาจากการกวาดซื้อสะสมในอดีตและยังคงรักษาไว้ผ่านข้อห้ามทางกฎหมายในการตั้งคำถามต่อทรัพย์สินเหล่านั้น เป็นตัวอย่างของกระบวนการนี้ มาตรา 112 ป้องกันไม่ให้มีการตรวจสอบว่าการถือครองเหล่านี้สร้างรายได้จากค่าเช่า เงินปันผลหุ้น และกำไรจากการพัฒนาอสังหาริมทรัพย์อย่างไร ในขณะที่ชุมชนชนบทต้องเผชิญกับการถูกไล่รื้อ บทบาทของกฎหมายนี้ขยายออกไปสู่เครือข่ายเจ้าหน้าที่ทหาร ข้าราชการ และนักธุรกิจที่สิทธิพิเศษของพวกเขาขึ้นอยู่กับการรักษาความชอบธรรมของสถาบันพระมหากษัตริย์ สิ่งนี้ก่อให้เกิดสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่า "กลุ่มอำนาจร่วม" (power bloc) ซึ่งกลุ่มต่างๆ ของชนชั้นปกครองรวมตัวกันเพื่อป้องกันการท้าทายจากประชาชนต่อกลยุทธ์การสะสมทุนของพวกเขา

มิติระหว่างประเทศของวิกฤตการเมืองไทยแสดงให้เห็นว่า มาตรา 112 ยังตอบสนองต่อความต้องการของทุนข้ามชาติที่ต้องการเสถียรภาพทางการเมืองในเศรษฐกิจชายขอบ นักลงทุนต่างชาติและบรรษัทข้ามชาติมีส่วนได้เสียในการรักษาสภาพแวดล้อมทางการเมืองที่ถูกควบคุมในประเทศไทย โดยใช้สัญลักษณ์ของสถาบันพระมหากษัตริย์เพื่อให้ความชอบธรรมกับนโยบายเสรีนิยมใหม่ที่เอื้อต่อการเจาะตลาดทุนและป้องกันการรวมตัวของแรงงาน การตอบสนองของตลาดการเงินต่อการรัฐประหารซึ่งมักเกิดขึ้นพร้อมกับการอ้างอิงสถาบันพระมหากษัตริย์ แสดงให้เห็นถึงบทบาทของมาตรา 112 ในการรักษาความมั่นใจของนักลงทุน แม้จะต้องแลกมากับการละเมิดสิทธิมนุษยชนและความยุติธรรมทางเศรษฐกิจ บทบาทของสถาบันพระมหากษัตริย์ในการให้ความชอบธรรมกับการบูรณาการประเทศไทยเข้าสู่ห่วงโซ่คุณค่าระดับโลกในฐานะแหล่งแรงงานราคาถูกและทรัพยากรธรรมชาติ แสดงให้เห็นสิ่งที่มาร์กซ์ระบุว่า "ตลาดโลก" (world market) ก่อรูปการเมืองเพื่อรับใช้การสะสมทุน ไม่ใช่อธิปไตยของประชาชน

แนวคิดเรื่องการแปลกแยก (alienation) ของมาร์กซ์ ช่วยให้เห็นว่ามาตรา 112 มีส่วนในการทำให้ประชาชนไทยเหินห่างจากศักยภาพในการมีอำนาจทางการเมืองและการปฏิวัติของตนเอง การทำให้การวิพากษ์วิจารณ์ความสัมพันธ์ทางสังคมพื้นฐานกลายเป็นอาชญากรรม ทำให้ประชาชนไม่สามารถเข้าใจเงื่อนไขของตนเองและรวมตัวกันเพื่อเปลี่ยนแปลงได้ การไม่รู้ที่ถูกบังคับนี้สร้างสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่า "ความเป็นวัตถุของความสัมพันธ์ทางสังคม" (fetishism of social relations) ที่ทำให้สถาบันที่มนุษย์สร้างขึ้นดูเหมือนเป็นพลังธรรมชาติที่อยู่เหนือการควบคุมแบบประชาธิปไตย ประชาชนจึงยอมรับว่าราชาธิปไตยเป็นสิ่งนิรันดร์ แทนที่จะมองว่าเป็นผลผลิตทางประวัติศาสตร์ และยอมรับความเหลื่อมล้ำว่าเป็นวัฒนธรรมประเพณี แทนที่จะมองว่าเป็นการครอบงำทางชนชั้น ความแปลกแยกนี้รับใช้ผลประโยชน์ของชนชั้นปกครองด้วยการขัดขวางการพัฒนาของจิตสำนึกเชิงวิพากษ์ที่จำเป็นต่อการเห็นความขัดแย้งของระบบทุนนิยมและการจัดระเบียบเพื่อการเปลี่ยนแปลงเชิงสังคมนิยม

ความขัดแย้งภายในที่ฝังอยู่ในระบบการเมืองของไทย เมื่อมองผ่านวิธีวิเคราะห์แบบวิภาษวิธีของมาร์กซ์ บ่งชี้ว่า ความเข้มแข็งของมาตรา 112 ที่เห็นในปัจจุบัน แท้จริงแล้วซ่อนความเปราะบางเชิงโครงสร้างไว้ ซึ่งอาจนำไปสู่โอกาสในการปฏิวัติ การใช้กฎหมายนี้เพิ่มขึ้นไม่ได้สะท้อนถึงความมั่นคงของอำนาจสถาบันพระมหากษัตริย์ แต่กลับชี้ให้เห็นถึงความไม่มั่นคงที่เพิ่มขึ้น เมื่อเผชิญกับแรงกดดันจากกระบวนการพัฒนาทุนนิยมที่นำไปสู่ความเป็นประชาธิปไตยในมิติเศรษฐกิจและสังคม การดำเนินคดีในแต่ละครั้งยิ่งสร้างการตระหนักรู้ใหม่เกี่ยวกับบทบาทของกฎหมายในฐานะเครื่องมือปราบปราม ซึ่งอาจมีส่วนในการก่อรูปสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่า “ผู้ขุดหลุมฝังศพ” ของระบบเก่า ขบวนการเคลื่อนไหวของเยาวชนที่เกิดขึ้น แม้ต้องเผชิญกับความเสี่ยงทางกฎหมายอย่างรุนแรง แสดงให้เห็นว่าปัจจัยทางวัตถุ—ทั้งความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจ การขยายตัวของการศึกษา และการเชื่อมโยงกับโลกภายนอก—ได้ก่อให้เกิดจิตสำนึกที่การกดขี่ทางกฎหมายไม่อาจควบคุมได้ตลอดไป ความขัดแย้งเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่า บทบาทปัจจุบันของมาตรา 112 อาจลงเอยด้วยการบ่อนทำลายระบบที่กฎหมายนี้พยายามปกป้องเอง โดยการเปิดเผยให้เห็นถึงความรุนแรงที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังการครอบงำที่ดูเหมือนมีฉันทามติ

จากภาวะแปลกแยกสู่การสร้างอำนาจคู่ขนาน

การวิเคราะห์ในกรอบมาร์กซ์ชี้ให้เห็นว่า การแก้ไขวิกฤตการเมืองไทยไม่สามารถทำได้เพียงแค่การปฏิรูปกฎหมายอย่างมาตรา 112 ในขณะที่ยังรักษาความสัมพันธ์เชิงทรัพย์สินแบบเดิมอยู่ การเปลี่ยนแปลงที่มีความหมายต้องเป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างเศรษฐกิจฐานรากที่มาตรา 112 ปกป้องอยู่ ซึ่งรวมถึงการเวนคืนทรัพย์สินของสถาบันพระมหากษัตริย์ การโอนอุตสาหกรรมหลักให้กลายเป็นของรัฐ และการสร้างระบบการควบคุมการผลิตโดยแรงงานเอง มาตรการเหล่านี้จะขจัดฐานวัตถุของความสัมพันธ์ที่ต้องอาศัยการให้ความชอบธรรมแก่สถาบันพระมหากษัตริย์ เส้นทางข้างหน้าเกี่ยวข้องกับการสร้างสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่า "อำนาจคู่ขนาน" (dual power) ผ่านการจัดตั้งองค์กรของแรงงานที่เป็นอิสระ สหกรณ์ของชาวนา และพรรคปฏิวัติที่สามารถท้าทายอำนาจของทั้งสถาบันพระมหากษัตริย์และการเอารัดเอาเปรียบจากทุนนิยมได้ในเวลาเดียวกัน กระบวนการเปลี่ยนแปลงนี้ต้องมีการสร้างความร่วมมือในระดับนานาชาติ ร่วมกับขบวนการต่อต้านจักรวรรดินิยมในระดับโลก เนื่องจากการปฏิวัติประชาธิปไตยในประเทศไทยไม่เพียงแต่ต้องเผชิญกับชนชั้นนำภายในประเทศ แต่ยังต้องเผชิญกับทุนระหว่างประเทศที่ได้รับประโยชน์จากเสถียรภาพที่สถาบันพระมหากษัตริย์ค้ำจุนไว้

ข้อวิเคราะห์ของมาร์กซ์ในที่สุดชี้ให้เห็นว่า มาตรา 112 ไม่ใช่ข้อยกเว้นในระบบ แต่เป็นการแสดงออกอย่างมีเหตุผลของความจำเป็นของทุนนิยมที่ต้องใช้การบีบบังคับนอกระบบเศรษฐกิจเพื่อรักษาการสะสมทุนในประเทศชายขอบ หน้าที่ของกฎหมายนี้ในการเปลี่ยนการต่อสู้ทางชนชั้นให้กลายเป็นการเคารพบูชาทางวัฒนธรรม แสดงให้เห็นว่าชนชั้นปกครองสามารถปรับรูปแบบการให้ความชอบธรรมแบบดั้งเดิมให้ตอบสนองต่อความต้องการของทุนนิยมร่วมสมัยได้ การทำความเข้าใจโครงสร้างเชิงลึกนี้สร้างความหวังในเชิงปฏิวัติ เนื่องจากแสดงให้เห็นว่าสถานการณ์ปัจจุบันเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางประวัติศาสตร์ และดังนั้นจึงสามารถถูกเปลี่ยนแปลงได้อย่างปฏิวัติ หน้าที่ในขณะนี้คือการสร้างขบวนการที่สามารถทำให้ศักยภาพนี้เกิดขึ้นจริง ในขณะเดียวกันก็ต้องเตรียมพร้อมต่อการใช้ความรุนแรงจากชนชั้นปกครองที่จะพยายามรักษาสิทธิพิเศษของตนทั้งผ่านการใช้กฎหมายและวิธีการนอกกฎหมาย

Prem Singh Gill
Prem Singh Gill เป็นสมาชิกของสมาคมราชบัณฑิตแห่งอังกฤษและไอร์แลนด์ (Royal Asiatic Society) และ Visiting scholars ในมหาวิทยาลัยในประเทศไทย