บทความของเปรม สิงห์ กิลล์ วิเคราะห์มาตรา 112 ในฐานะ ระบอบชีวการเมือง ที่พยายามฝังความจงรักภักดีลง

ความจงรักภักดีในประเทศไทยได้แปรเปลี่ยนจากพิธีกรรมทางวัฒนธรรมไปสู่สัญชาตญาณทางชีวภาพ ซึ่งเป็นการหลอมรวมที่กฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษรผนวกเข้ากับความเชื่อที่สืบทอดกันมา พลเมืองไม่ได้เพียงแค่ปฏิบัติตามสถาบันพระมหากษัตริย์เท่านั้น แต่ยังจำลองแก่นแท้ของสถาบันไว้ในรูปลักษณ์ทางกายภาพ กิริยาท่าทางในชีวิตประจำวัน และบรรทัดฐานที่ฝังรากอยู่ภายใน จนทำให้เอกลักษณ์ส่วนบุคคลกลายเป็นส่วนขยายของพระราชอำนาจโดยไม่รู้ตัว เมื่อใบหน้าของพลเมืองไทยแบกรับเงาของบูรพมหากษัตริย์ไทยไว้ในสายเลือดและการจำลองรหัสพันธุกรรม (DNA replication) ใครกันคือเจ้าของเงาสะท้อนแห่งราชอาณาจักรที่แท้จริง? คำตอบไม่ใช่พระมหากษัตริย์เพียงพระองค์เดียวหรือรัฐเพียงลำพัง แต่เป็นอำนาจอธิปไตยที่กระจายตัวและถูกท้าทาย ซึ่งกำลังหลุดลอยไปสู่มือของพลเมืองเองผ่านกลไกที่มุ่งจะปราบปรามพวกเขา คำถามสำคัญนี้เผยให้เห็นการเปลี่ยนแปลงของมาตรา 112 จากการเป็นบทบัญญัติคุ้มครองตามกฎหมายไปสู่ระบอบการปกครองเชิงชีวการเมือง (biopolitical regime) ที่อ้างสิทธิ์เหนือร่างกายและสายเลือด เปลี่ยนทุกชีวิตไทยให้กลายเป็นภาชนะรองรับความต่อเนื่องของสถาบันกษัตริย์โดยไม่เจตนา

มาตรา 112 แห่งประมวลกฎหมายอาญาของไทย กำหนดโทษจำคุกตั้งแต่สามปีถึงสิบห้าปีสำหรับผู้ใดที่หมิ่นประมาท ดูหมิ่น หรือแสดงความอาฆาตมาดร้ายพระมหากษัตริย์ พระราชินี รัชทายาท หรือผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ กฎหมายนี้ถูกตราขึ้นในรูปแบบสมัยใหม่ในปี พ.ศ. 2451 โดยมีรากฐานมาจากบทบัญญัติเรื่องการหมิ่นประมาทในยุคก่อนหน้า เป็นการผสมผสานระหว่างรูปแบบกฎหมายภาคพื้นยุโรปกับแนวคิดดั้งเดิมเรื่องสมมติเทพของสยาม กฎหมายนี้ยังคงดำรงอยู่หลังการปฏิวัติ พ.ศ. 2475 ผ่านการฝังตัวในรัฐธรรมนูญว่าด้วยสภาวะที่ผู้ใดจะละเมิดมิได้ขององค์พระมหากษัตริย์ ก่อให้เกิดระบบการเมืองเชิงกฎหมายแบบผสมผสาน (hybrid) ที่การเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตยและรูปแบบทางรัฐสภาดำรงอยู่คู่ขนานไปกับข้อยกเว้นของสถาบันกษัตริย์ หากพิจารณาตามนิยามของ คาร์ล ชมิตต์ (Carl Schmitt) มาตรา 112 คือตัวอย่างของการตัดสินใจในเชิงอธิปไตยเหนือสภาวะยกเว้น (sovereign decision on the exception) กล่าวคือ องค์พระมหากษัตริย์ (และสถาบันเครือข่าย) ทรงไว้ซึ่งอำนาจสูงสุดในการกำหนดขอบเขตของเสรีภาพในการพูดและแม้แต่รูปลักษณ์ที่อนุญาตให้แสดงออก โดยอยู่เหนือกว่ากฎเกณฑ์ปกติตามรัฐธรรมนูญเมื่อมีการอ้างถึงพระเกียรติยศ การจัดการเช่นนี้ธำรงไว้ซึ่งสภาวะยกเว้นที่กลายเป็นเรื่องปกติ ที่ซึ่งความศักดิ์สิทธิ์ของราชบัลลังก์กลายเป็นเหตุผลในการเฝ้าระวังร่างกายของพลเมืองผู้สามัญอย่างไม่จบสิ้น

นักวิชาการด้านกฎหมายและนักนิติศาสตร์ในอดีตที่ปกป้องกฎหมายนี้ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะในยุคหลังรัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2475 ได้วางกรอบว่าความผิดฐานหมิ่นพระบรมเดชานุภาพเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการรักษาระเบียบสังคมที่เป็นเอกลักษณ์ของไทยและความสามัคคีของชาติท่ามกลางการพัฒนาสู่ความทันสมัยที่รวดเร็ว พวกเขาพรรณนาว่าบทบัญญัตินี้เป็นข้อยกเว้นที่จำเป็นภายในกรอบกฎหมายที่ทันสมัย เพื่อปกป้องสถาบันพระมหากษัตริย์ในฐานะแก่นกลางทางจิตวิญญาณของอัตลักษณ์ไทยจากอิทธิพลต่างชาติที่สร้างความสั่นคลอน ทว่าทัศนะดังกล่าวกลับมองข้ามการปรับตัวเชิงชีวการเมืองที่ลึกซึ้งยิ่งกว่า แนวคิดเรื่อง "ชีวอำนาจ" (biopower) ของ มิเชล ฟูโกต์ (Michel Foucault) สามารถเปิดเผยความจริงในเรื่องนี้ได้มากกว่า กล่าวคือ กฎหมายไม่ได้เพียงแค่ลงโทษถ้อยคำ แต่ยังฝึกวินัยให้แก่ร่างกายและประชากร เปลี่ยนพลเมืองให้กลายเป็นปัจเจกที่ควบคุมตนเองและซึมซับบรรทัดฐานของสถาบันกษัตริย์ไว้ในระดับสรีรวิทยาและการนำเสนอตัวตน ผลลัพธ์ที่ได้คือการจำลองรหัสพันธุกรรม (DNA replication) ในเชิงอุปมาอุปไมยและทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นการส่งผ่านความจงรักภักดีผ่านทางพันธุกรรมเหนือยีน (epigenetic transmission) ที่ใบหน้าเองกลายเป็นพื้นที่ของอาชญากรรมหรือการสักการะ กระบวนการนี้ดำเนินไปอย่างเงียบเชียบ ฝังรูปแบบของกษัตริย์ลงในระบบประสาทส่วนกลางของชาติ จนทำให้การเบี่ยงเบนจากระเบียบรู้สึกเหมือนเป็นการหักหลังตนเองมากกว่าการเห็นต่าง

บวรศักดิ์ อุวรรณโณ ได้ปกป้องบทบัญญัตินี้มาอย่างยาวนานในฐานะการแสดงออกถึงข้อยกเว้นทางวัฒนธรรมไทยและลำดับชั้นทางจริยธรรม โดยโต้แย้งว่ามันช่วยปกป้องสายใยระหว่างกษัตริย์และประชาชนที่เป็นเอกลักษณ์ในวิถีที่ไม่สามารถเข้ากันได้กับลัทธิปัจเจกนิยมเสรีนิยมของตะวันตก ปรัชญากฎหมายแนวจารีตนิยมนี้เน้นย้ำความประสานสอดคล้องที่มีรากฐานมาจากธรรมราชาตามคติพุทธ อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งดังกล่าวบดบังความเป็นจริงที่เกิดจากการบังคับ กฎหมายนี้บังคับใช้ชีวอำนาจจากบนลงล่างซึ่งย้อนแย้งกับข้ออ้างทางวัฒนธรรมของตนเอง อุปมานิทัศน์เรื่องถ้ำของเพลโต (Plato’s allegory of the cave) สามารถนำมาประยุกต์ใช้ในบริบทสมัยใหม่ได้ว่า พลเมืองถูกกำหนดตำแหน่งให้มองเห็นความจริงผ่านรูปเงาที่สถาบันกษัตริย์ฉายออกมาเป็นหลัก โดยการเบี่ยงเบนใดๆ จะถูกมองว่าเป็นการบ่อนทำลาย ผนังถ้ำไม่ได้ทำจากหินอีกต่อไปแต่เป็นเลือดเนื้อที่มีชีวิต และเงาที่ทอดลงมาคือรูปลักษณ์ของตนเอง ที่ถูกตรวจสอบความเหมือนที่มากเกินไปหรือความคล้ายคลึงที่เป็นอันตราย

ส. ศิวรักษ์ ได้นำเสนอข้อโต้แย้งที่ทรงพลังจากภายในประเพณีทางปัญญาของไทย ส. ศิวรักษ์ ซึ่งถูกพุ่งเป้าโดยกฎหมายนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า สนับสนุนระบอบประชาธิปไตยที่มีรากฐานมาจากพุทธศาสนาซึ่งเชิดชูความเป็นธรรมราชาทางจริยธรรม ในขณะที่ปฏิเสธการทำให้กฎหมายมีความศักดิ์สิทธิ์แบบอำนาจนิยม เขายืนยันว่าคุณค่าไทยที่แท้จริงต้องการการสนทนาทางจริยธรรมและความเมตตา ไม่ใช่ความเงียบที่เกิดจากความกลัว การวิพากษ์ของ ส. ศิวรักษ์ เผยให้เห็นว่ามาตรา 112 บิดเบือนหลักการพุทธอย่างไร แทนที่จะเป็นการบ่มเพาะบุญบารมี มันกลับสร้างการเซ็นเซอร์ตนเองอย่างกว้างขวางและตัดขาดสถาบันพระมหากษัตริย์ออกจากความชอบธรรมทางจริยธรรมที่แท้จริง เมื่อเทียบกับการปกป้องกฎหมายในช่วงกลางศตวรรษและข้อโต้แย้งทางวัฒนธรรมของบวรศักดิ์ ส. ศิวรักษ์ ได้แสดงให้เห็นถึงการบิดเบือนประเพณีให้กลายเป็นกลไกของการควบคุมในระดับตัวตน (ontological control) ซึ่งเป็นกลไกที่เข้าใจผิดว่าการเคารพที่เกิดจากการบังคับคือความลึกซึ้งทางจิตวิญญาณ

ในเชิงกฎหมายและการเมือง กฎหมายนี้ดำเนินงานผ่านสถาบันลูกผสม (hybrid institutions) ที่ผสมผสานการแข่งขันจากการเลือกตั้งเข้ากับเครือข่ายของสถาบันกษัตริย์และกองทัพ ศาลทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์ระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ ทำให้การเมืองกลายเป็นเรื่องทางนิติธรรม (judicializing politics) และปิดกั้นความพยายามในการปฏิรูป วิภาษวิธีระหว่างนายกับบ่าว (master-slave dialectic) ของ เฮเกล (Hegel) ช่วยชี้ให้เห็นถึงสภาวะพึ่งพิงที่แฝงอยู่ กล่าวคือ ผู้ทรงอำนาจอธิปไตยต้องการการยอมรับจากผู้อยู่ใต้ปกครอง ทว่ากลับทำให้สถานะของตนเองอ่อนแอลงผ่านการควบคุมที่เกินขอบเขต ทฤษฎีว่าด้วยการกระทำทางการเมืองของ ฮันนาห์ อาเรนต์ (Hannah Arendt) ยังเน้นย้ำถึงความเสียหายที่เกิดขึ้นว่า พหุภาวะและการปรากฏตัวต่อสาธารณะที่แท้จริงกำหนดให้พลเมืองต้องเป็นเจ้าของใบหน้าและเสียงของตนเอง ไม่ใช่สละสิ่งเหล่านั้นเพื่อไปเป็นกระจกเงาสะท้อนสถาบันกษัตริย์ชั่วนิรันดร์ สัญญาประชาคมของ รูสโซ (Rousseau) ถูกทำให้พลิกกลับ: เจตจำนงร่วม (general will) ถูกลดทอนให้อยู่ภายใต้เจตจำนงเฉพาะส่วนที่ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งถูกสลักไว้ในสายเลือดและพฤติกรรมของพลเมือง ในการพลิกกลับนี้ กายภาพของระบบการเมือง (body politic) กลายเป็นส่วนขยายที่เป็นรูปธรรมของพระวรกายของกษัตริย์ ปกครองด้วยลำดับชั้นที่ฝังอยู่ภายในมากกว่าข้อตกลงร่วมกัน

ขอบเขตทางกายภาพของมาตรา 112 ก้าวข้ามสิ่งที่คำอธิบายกฎหมายในยุคก่อนเคยพรรณนาไว้ มันไม่ได้ควบคุมเพียงแค่การแสดงออก แต่ยังรวมถึงรูปลักษณ์และการปรากฏตัวในโลกดิจิทัล ก่อให้เกิดรูปแบบของความจงรักภักดีเชิงวัฒนธรรมและพันธุกรรมเหนือยีน (cultural-epigenetic loyalty) ทว่าขบวนการเยาวชน แพลตฟอร์มดิจิทัล และการยืนยันสิทธิในอำนาจปกครองตนเองในชีวิตประจำวันกำลังกัดเซาะการจำลองรหัสพันธุกรรมนี้ ระบอบราชาธิปไตยภายใต้รัฐธรรมนูญในยุโรปได้จำกัดขอบเขตของกฎหมายหมิ่นพระบรมเดชานุภาพให้สอดคล้องกับหลักสิทธิมนุษยชนและบรรทัดฐานประชาธิปไตย การที่ประเทศไทยยังคงบังคับใช้กฎหมายนี้อย่างกว้างขวางเสี่ยงที่จะทำให้รอยร้าวระหว่างรุ่นลึกซึ้งยิ่งขึ้น เปลี่ยนความจงรักภักดีที่สืบทอดมาให้กลายเป็นการต่อต้านที่แฝงอยู่ สิ่งที่เคยเป็นเกราะกำบังเพื่อเสถียรภาพ บัดนี้ทำหน้าที่เป็นสปอตไลท์ที่ส่องให้เห็นความเปราะบางของสถาบัน เผยให้เห็นว่าอำนาจที่ถูกจารึกไว้ลึกเกินไปในตัวพลเมืองนั้น เสี่ยงที่จะกระตุ้นให้เกิดอำนาจปกครองตนเองในแบบที่มันพยายามจะขัดขวางตั้งแต่แรก

รอยร้าวในสายเลือด

ระบอบผสม (hybrid regimes) โดยการพยายามประสานอำนาจอธิปไตยของประชาชนเข้ากับข้อยกเว้นของสถาบันกษัตริย์ ย่อมก่อให้เกิดความย้อนแย้งอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในขณะที่ผู้สนับสนุนอ้างถึงความสามัคคีทางวัฒนธรรม ความรุนแรงของกฎหมายกลับทรยศต่อความไม่มั่นคงของสถาบัน การยืนยันเอกลักษณ์ที่เป็นอิสระของเยาวชนและการแสดงออกทางดิจิทัลบ่อนทำลายการจำลองรหัสพันธุกรรมที่ถูกบังคับอย่างต่อเนื่อง แบบอย่างในยุโรปแสดงให้เห็นว่าการลดทอนข้ออ้างเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ให้เหลือเพียงสถานะเชิงสัญลักษณ์สามารถเสริมสร้างมากกว่าบ่อนทำลายความชอบธรรม ในประเทศไทย การใช้อำนาจเกินขอบเขตอย่างต่อเนื่องเปลี่ยนความจงรักภักดีทางสายเลือดให้กลายเป็นพื้นที่ของการท้าทายอย่างเงียบเชียบ อำนาจอธิปไตยที่เคยรวมศูนย์ บัดนี้กระจัดกระจายผ่านรอยร้าวเหล่านี้ คำถามสำคัญพบคำตอบที่ชัดเจนที่สุดที่นี่: พลเมืองกลายเป็นเจ้าของเงาสะท้อนแห่งราชอาณาจักรมากขึ้นผ่านการต่อต้านการถูกจารึกตัวตนอย่างเบ็ดเสร็จ เพื่อทวงคืนเจตจำนงที่กฎหมายถูกออกแบบมาเพื่อปฏิเสธตั้งแต่ต้น

ความย้อนแย้งที่เผ็ดร้อนอยู่ที่การที่ความสำเร็จของกฎหมายในการจำลองตัวตนกลับกลายเป็นจุดเริ่มต้นของการล่มสลายของมันเอง การทำให้ความจงรักภักดีต่อสถาบันกษัตริย์กลายเป็นปฏิกิริยาตอบโต้ทางร่างกาย มาตรา 112 ได้สร้างคนรุ่นใหม่ที่เชี่ยวชาญในสุนทรียศาสตร์แห่งการล้มล้างโดยไม่ตั้งใจ ไม่ว่าจะเป็น มีม ภาษาที่เป็นรหัส และการส่งสายตาที่รับรู้กัน ซึ่งเป็นการเยาะเย้ยความศักดิ์สิทธิ์โดยไม่มีการเผชิญหน้าโดยตรง สัญศาสตร์ใต้ดินนี้รุ่งเรืองขึ้นอย่างแม่นยำเพราะระบอบการปกครองได้ทำให้ใบหน้าธรรมดาๆ กลายเป็นเรื่องที่มีนัยทางการเมือง สิ่งที่ผู้สนับสนุนเรียกว่า "การอนุรักษ์วัฒนธรรม" เริ่มดูเหมือนการควบคุมฝูงชนอย่างสิ้นหวังในยุคที่สมาร์ทโฟนเปลี่ยนพลเมืองทุกคนให้กลายเป็นจิตรกรวาดภาพพอร์ตเทรตของอำนาจ สายเลือดแตกร้าวไม่ใช่จากการโจมตีจากภายนอก แต่จากการกลายพันธุ์ภายใน: ความจงรักภักดี เมื่ออาศัยการวิศวกรรมทางพันธุกรรมที่มากเกินไป ย่อมสร้างแอนติบอดีแห่งความเคลือบแคลงสงสัยขึ้นมา

ยิ่งไปกว่านั้น ประวัติศาสตร์กฎหมายเปรียบเทียบยังให้คำตัดสินที่เจ็บแสบ แนวทางของประเทศไทยยืนอยู่ตรงข้ามอย่างชัดเจนกับเส้นทางของยุโรป ที่ซึ่งกฎหมายหมิ่นพระบรมเดชานุภาพได้เหี่ยวเฉาจนกลายเป็นเพียงโบราณวัตถุเชิงสัญลักษณ์ สเปน เนเธอร์แลนด์ และเดนมาร์ก ยังคงมีบทบัญญัติที่เบาบาง แต่ศาลตีความอย่างจำกัด โดยมักต้องการเจตนาที่ชัดเจนและจำกัดโทษเพียงแค่การปรับ เยอรมนีและออสเตรียได้ละทิ้งการบังคับใช้อย่างรุนแรงเพื่อไปสนับสนุนการคุ้มครองเสรีภาพในการพูดภายใต้อนุสัญญายุโรปว่าด้วยสิทธิมนุษยชน ในทางตรงกันข้าม ประเทศไทยกลับเดินไปในทิศทางตรงกันข้าม โดยขยายการบังคับใช้ในศตวรรษที่ 21 ความแตกต่างนี้ไม่ใช่เพียงความแตกต่างทางวัฒนธรรม แต่เป็นการเลือกทางการเมือง: ยุโรปยอมรับว่าความชอบธรรมสมัยใหม่ไม่สามารถวางอยู่บนการควบคุมรหัสพันธุกรรม (DNA) ในขณะที่ประเทศไทยยังคงวางเดิมพันเสถียรภาพไว้กับสิ่งนั้น รอยร้าวขยายกว้างขึ้นในทุกๆ คำพิพากษาที่สะสมและการอำพรางใบหน้า เปิดโปงระบอบการปกครองที่ยึดติดกับเครื่องมือยุคก่อนสมัยใหม่ในสังคมยุคหลังสมัยใหม่

เลือดเนื้อที่ถูกปลดปล่อย กระจกเงาที่ถูกทวงคืน

เมื่อใบหน้าของพลเมืองไทยแบกรับแก่นแท้ของกษัตริย์ไว้ในสายเลือดและการจำลองรหัสพันธุกรรม เงาสะท้อนแห่งราชอาณาจักรย่อมเป็นของประชาชนผู้กล้าที่จะทวงคืนมันในท้ายที่สุด การทดลองเชิงชีวการเมืองครั้งใหญ่ของมาตรา 112—ที่มุ่งเขียนรูปแบบของกษัตริย์ลงในทุกเส้นเลือด—ได้เผยให้เห็นความสูญเปล่าของมันเองด้วยความย้อนแย้งที่รุนแรง กฎหมายที่มีเจตนาจะทำให้พระมหากษัตริย์อยู่ในสถานะที่แตะต้องมิได้ กลับเผยให้เห็นสภาวะที่ต้องพึ่งพิงร่างกายที่มันควบคุมอย่างลึกซึ้ง การตัดสินใจในเชิงอธิปไตยเหนือสภาวะยกเว้น ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเบ็ดเสร็จ บัดนี้แตกร้าวภายใต้น้ำหนักของการบังคับใช้ของมันเอง พิสูจน์ให้เห็นว่าไม่มีผู้ทรงอธิปไตยตามแนวคิดของชมิตต์คนใดจะสามารถครอบครองเงาสะท้อนที่ตนเรียกร้องได้อย่างสมบูรณ์

อำนาจอธิปไตยที่แท้จริงไม่ได้เกิดขึ้นจากการครอบงำสายเลือด แต่เกิดขึ้นจากการปลดปล่อยมัน หากพิจารณาตามนิยามของอาเรนต์ การกระทำทางการเมืองที่แท้จริงจะเบ่งบานได้ก็ต่อเมื่อพลเมืองปรากฏตัวในฐานะปัจเจกที่มีความหลากหลาย (plural individuals) ไม่ใช่กระจกเงาที่ถูกเกณฑ์มาเพื่อสะท้อนอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ ประเทศไทยยืนอยู่ที่จุดเปลี่ยนนี้ ที่ซึ่งการจัดการทางการเมืองและกฎหมายแบบผสมผสานสามารถวิวัฒนาการไปสู่สัญญาประชาคมฉบับใหม่—หนึ่งซึ่งวางรากฐานอยู่บนความยินยอมพร้อมใจมากกว่าการจารึกไว้ในระดับเซลล์ การใช้อำนาจเกินขอบเขตของกฎหมายได้ทำให้กระจกเงาเป็นประชาธิปไตยโดยไม่ตั้งใจ โดยการกระจายรัศมีของสถาบันกษัตริย์ออกไปสู่สายตาที่เป็นอิสระนับไม่ถ้วน

ในการทวงคืนนี้ ประเทศไทยเข้าใกล้ความเป็นไปได้ที่สำคัญที่สุด: ชุมชนทางการเมืองที่เลือดเนื้อไหลเวียนตามเจตจำนงของประชาธิปไตยมากกว่าคำสั่ง และพลเมืองทุกคนเป็นเจ้าของเงาสะท้อนที่จ้องมองกลับมา—เป็นเงาที่ไม่ถูกทอดทับ ไม่ถูกเขียนบท และเป็นอิสระในที่สุด เส้นเลือดได้เริ่มส่งเสียงแล้ว ราชบัลลังก์ต้องเรียนรู้ที่จะรับฟัง มิเช่นนั้นจะเสี่ยงต่อการกลายเป็นโบราณวัตถุในเรื่องเล่าที่ตนเองพยายามเขียนขึ้นใหม่ สิ่งที่เริ่มต้นจากการบังคับให้จำลองตัวตน อาจจบลงด้วยพหุภาวะที่ได้รับอิสรภาพ ซึ่งเป็นการพลิกกลับที่งดงามเมื่อผู้ถูกปกครองกลายเป็นผู้ประพันธ์ที่แท้จริงของภาพลักษณ์อันยั่งยืนแห่งอาณาจักรนี้

Prem Singh Gill
เปรม สิงห์ กิลล์ (Prem Singh Gill) เป็นภาคีสมาชิกแห่ง Royal Asiatic Society of Great Britain และนักวิชาการประจำมหาวิทยาลัยของรัฐในประเทศไทย